《詩篇》78，105，106這三首“歷史詩篇”對過去如何評價？這些評價產生的作用又是什么？對以色列宗教群體而言，嚴肅的“歷史詩篇”具有雙重作用，既是對祖先歷史的記憶，也是對當前信仰團體身份的肯定。要將當代人與過去的人聯系起來，不僅要回顧歷史事件，而且還需要將人們當下的經驗納入到“歷史詩篇”的唱誦中。通過后人對祖先的記憶，從而達到一種同心同德古今一致的關系。當《詩篇》回憶和敘述過去時，以色列群體就參與了對歷史傳統的塑造。本文整理自上海大學歷史學系主辦的“希伯來圣經研究系列講座”的第2講，主講人是香港中文大學文化與宗教研究學系榮休教授、香港中文大學中國文化研究所（ICS）榮譽高級研究員、山東大學人文及社會科學特聘一級教授李熾昌。講座由上海大學歷史學系黃薇老師主持。

一、希伯來圣經的構成

希伯來圣經在基督教傳統中被稱作舊約圣經，猶太傳統稱之為“塔納赫”（TaNaKh）。塔納赫分為三個部分，第一個部分是五經，即開頭5卷書。五經合稱為律法，音譯就是“妥拉”（Torah）。律法是早期來華傳教士的翻譯，但這個翻譯其實并不準確。律法強調規矩，而五經中有很多內容并不是規矩或者法律，而是“敘事”，就是對某些事件的描述。這些敘事有一些是歷史故事，有一些是文學創作，還有一些是對歷史的回顧，是關于歷史的記憶。實際上，歷史并不能完全等同于事實的全部。妥拉除了有律法的含義，還有一個重要的含義就是教導，教導人以智慧。

塔納赫的第二個部分是先知書。先知，按字面意思似乎是指一個人在事情尚未發生之前，就已經知道了結果。在希伯來傳統中，先知不但有預言者的意思，還是傳遞上帝話語的人。好比我們在《西游記》中讀到玉皇大帝掌管天庭，天庭中有許多神仙、官員輔佐玉皇大帝。希伯來傳統中也有這樣一個天庭的觀念，在天庭上，耶和華主持諸神代表大會，或是諸神議事會，裁決世間的事（參考《詩篇》82所描述的場景）。后來基督教傳統中天使的原型就是諸神議事會中的這些具有神性的天庭成員。而先知會聽到呼召，受感召參加諸神代表大會，譬如《以賽亞書》6和《耶利米書》1都描寫了先知受到呼召的情節。因此，先知來到耶和華主持的大會上，就會知道這些大會的決議（《耶利米書》23:18），而且先知的責任就是要將上帝的話傳遞出去，將諸神的決定傳遞到人間。我們可以在經文中讀到，先知傳遞神諭的時候，常常使用一種固定的套話（formula），例如：“耶和華如此說”“這是耶和華說的”等。正因為先知這種代言人的身份，呂振中譯本就沒有用先知，而是用“神言人”“仆人”這樣的譯法。第二部分先知書包含4本前先知書和4本后先知書，一共8本書。塔納赫第三個部分稱為圣卷，源自希伯來語中“書寫”這個動詞，圣卷的意思就是指書寫或記錄在卷軸上的作品，我們今天要講的《詩篇》就屬于這部分作品。

二、讀經的方法

接下來的一個基本問題是：應當如何理解希伯來圣經這個作品。我們可以嘗試用一句話概括：希伯來圣經是古代以色列人在漫長的歷史長河中透視人生奧秘，洞悉神圣與人文維度相互關聯的作品。這里所說的人文維度指的是人或者群體在歷史時空中的活動，而神圣維度指的是超越時空限制的維度。因此，希伯來圣經關注的就是超越性維度與凡俗之間的關聯。希伯來圣經有對于過去的記憶，也有對于未來的向往，并且把這些思考都寫下來，把生命經驗文本化（textualizing life），通過后世信仰群體的正典化過程成為經典。有了這個經典之后，讀者以經典的權威性為基礎，將經典實踐在信仰生活中，使經典“生活化”（enlivening text）為經世致用的動能。“生命文本化”與“文本生活化”都是經文的重要特點。這也是希伯來圣經闡釋的視野及方法。我們閱讀任何經典，都并非第一個閱讀的人。一部經典流傳越久，傳閱越多，那么就有越多元的闡釋維度。因此闡釋經典的時候，還需要處理“經與教”的問題。這里的“教”不是僅指有建制的教會傳統，也包括教化，以及歷史的傳統。比如說對于儒家經典，漢朝和宋朝的詮釋傳統一定有所分別。希伯來圣經研究者實際上較少從教義的角度闡釋經文，他們對經典詮釋的研究往往更傾向于考慮分析特定群體的社會歷史處境。那么，經文背后的群體到底生活在怎樣的社會歷史處境便成為學者探究的重要課題。

希伯來圣經之五經前先知書總結以色列人的歷史，經文首先描述亞伯拉罕進入迦南地，到孫子雅各一家離開迦南地，下到埃及，后來被迫為奴。上帝以神跡奇事帶領以色列離開埃及，在曠野游蕩40年后再次進入迦南地。經過統一王國及南北分治之王朝時期，以色列人遭遇國破家亡，南國猶大王及領袖階層被擄巴比倫，至公元前538年才得波斯王轄準回歸。簡單總結來看：以色列人從進入迦南地到離開迦南地，從有土地到失去土地，從一個小群體到建立一個國家，再從分裂為兩個國家到兩個國家都覆亡，以色列人最后沒有國家。這就是從希伯來圣經的視角看到的以色列的歷史。

圖示為李熾昌教授板書簡圖：梳理圣經所記載的“以色列歷史”

在對以色列歷史的記述上，“出埃及事件”影響著圣經后續的寫作，所有的意義都由此開始，“出埃及事件”代表了解放和自由。后面每一個時代回顧歷史的時候，都會將希望寄托于新的“出埃及事件”中，這正是信仰的核心。在希伯來圣經中，《以賽亞書》40-55，56-66這兩段經文就在思考和試圖闡釋新的“出埃及事件”。不過，我們感興趣的是希伯來圣經中的歷史詩歌，其中《詩篇》78、105、106、131、135這五首是最突出的歷史詩歌。今天的講座，我們只看《詩篇》78。

三、《詩篇》78的核心觀念及其斷代問題

《詩篇》78是圣經中第二長的詩，共72節；最長的是《詩篇》第119篇的藏頭詩，22個希伯來字母，每個字母做8節詩句，一共176節。我們來看《詩篇》78，詩歌開頭給出了一個背景，一位群體領袖開口向“我的民”講話，要求“你們要留心聽我的訓誨”（78:1）。這里的“訓誨”就是希伯來語“妥拉”這個詞。接著，他繼續表明他要開始講歷史，但歷史始終是一個謎語（“比喻”“古時的謎語” [78:2]）。每一代人都嘗試解碼歷史的謎語，同時，每一代人也都肩負一個責任，就是將聽到的歷史再講給下一代。因此，對歷史的認識也都是祖宗傳下來的，這種傳承是一代又一代的責任（78:5-7）。

那么，這里要講的關于歷史的謎語是什么呢？我們剛剛提到以色列人曾經建立了兩個王國，之后北國先被亞述所滅，南國后來被巴比倫所滅。《詩篇》78這首詩就是在北國已亡，南國還在的時候寫下的，提出的問題是：為什么北國已經滅亡，而我們南國還在？為什么北國以色列被上帝棄絕？于是，南國猶大將北國以色列作為一個反面教材，指責他們祖先的罪過（78:8, 32）。他們最大的問題就是遺忘，遺忘上帝對他們的恩典：忘記出埃及時上帝的救贖（78:11）；出埃及后，在曠野的時候，他們悖逆至高者上帝（78:17, 40, 56）。可是，雖然這些祖先犯罪但每次上帝都憐憫他們，每次他們都被上帝赦免（78:38-39）。這也是整部圣經一直發展到新約的一個核心觀念，即：我們是犯罪的，但上帝的憐憫是足夠的，若你承認犯罪，罪就會得到赦免，就會有新的開始。

繼續來考慮《詩篇》78的斷代問題，通常對詩歌的斷代比散文會更困難，特別是跟崇拜儀式有關的頌詩（cultic hymns）。因為崇拜儀式在大多數情況下是不受時代影響的，是可以跨時代的。觀察《詩篇》78的視野，可以讀到出埃及事件（78:43-53），詩歌中提到了大衛王朝（78:70），第一圣殿還在（78:68-69），但北國已經滅亡了。《詩篇》78還表現出與申命學派一致的立場，包括譴責邱壇崇拜和偶像崇拜（78:58）。另外，該首詩歌的寫作地點應該同耶路撒冷有關，一方面是詩中使用了“至高的上帝”（????????，78:17, 35, 56），另一方面詩中還表達出“耶路撒冷是不會被外敵沖破的”這樣的觀念（78:69），這可能與公元前701年耶路撒冷從亞述入侵與圍困中獲得解脫有關。詩歌的視野中沒有巴比倫之囚。因此，《詩篇》78的寫作應當在北國覆滅后，南國猶大被擄巴比倫、圣殿被毀之前，并且很可能是在希西家的時代。

基于以上斷代分析，《詩篇》78的歷史處境也更加明晰。北國滅亡之后，北國人南下，將北國的傳統帶到耶路撒冷，因為此時南國是以色列家唯一的希望，成為唯一的耶和華信仰及祭祀傳統的合法繼承者。南國的傳統也是在希西家之后才突然豐富起來。耶路撒冷經歷公元前701年亞述圍困而后又完美解脫之后，產生了關于耶路撒冷永不會被攻破的觀念。于是我們再看《詩篇》78，詩中強調示羅的帳幕被上帝離棄（78:60）；約柜被敵人擄走（78:61）；整個約瑟支派被打敗，以法蓮支派被棄（78:67）；最后只剩一個支派，就是猶大支派（78:68）。詩中出現上帝“揀選”猶大支派的觀念。

四、歷史詩歌：希伯來與中國

李熾昌教授在繼而的演講中提到一個很有意思的對照。中希兩個古老的文明都會用詩歌來講述過去。《詩篇》78需要解釋上帝為何揀選南國猶大，棄絕北國。《詩經·大雅·文王》則需要解釋為何商朝衰落，周朝得以實現統治大業。兩者面對的都是改朝換代的問題，誰才是正統的繼承者，繼承者要如何處理與前朝的關系。這兩篇歷史詩歌不約而同地表達出相同的觀念。北國以色列的祖先犯罪，遺忘上帝的恩典，不記得上帝的救贖，悖逆上帝的命令，正如商朝失去了天命；南國猶大因其順從上帝，而得到揀選，正如文王及其子孫有德，才能夠獲得天命，取代商成為統治者。上帝的轉意也就是天命的轉移。無論是稱“上帝”還是“天”，這個超越性的概念被運用、被政治化。也就是說，天道之意志對君權具有絕對的主宰，從而人世間的統治權得以合法化。最后，兩個作品也都提到了理想的君主，文王由于“德”成為君主典范，大衛王朝由于順從上帝意志成為最理想化的君王。

此外，還有一個重要的因素，就是上帝的應許，其中，有無條件的應許（詩89:30-34）和有條件的應許（詩132:12）。無條件的應許之后逐漸演變出彌賽亞的觀念。上帝應許大衛的子孫中會出現一位救主。原本指的是以色列國家的救主，后來這個觀念逐漸普世化（universalized）及精神化（spiritualized），演變成拯救靈魂的救主。整個以色列的歷史敘事就是由古老的先祖故事，共同的流散經歷，以及未來復興的希望組成。那么，信靠歷史的上帝就是舊約圣經中很重要的部分。《詩篇》中經常出現的“阿門”，就是可信、可靠的意思。按照馬丁·布伯（Martin Buber）的說法，“信”有兩個維度，首先是相信上帝的存在與救贖，但這種“信”（believe）是表面的。另一個維度的“信”是要將你的一切交付于上帝，“信靠”（trust）上帝，這是更深層面的“信”。

五、余論

在講座接近尾聲時，李熾昌教授簡要概述了本次由于時間關系未能詳細講述的另外兩篇歷史詩歌——《詩篇》105和106。這兩首詩與禮儀有關，在大衛將約柜搬進會幕的儀式上會使用這兩首詩。兩首詩延續了《詩篇》78的主題——祖先總是犯罪，但上帝總是會展現出恩典。其中，105講述了上帝的作為，106則是講述以色列所犯的罪。

如果要歸納舊約圣經中最重要的概念，李熾昌教授指出，那就是《詩篇》85:10一節經文中的這四個核心概念：“慈愛”（?????）、“誠實”（?????）、 “公義”（?????）、“平安”（??????）。這些不僅是上帝擁有的品德，也是對人的要求。上帝要求每個人都要追求至公至義，就好讓你存活。因此，舊約圣經所要表達的并不是常常被認為的那樣，舊約就是律法時代，而是關注如何生存，如何活得好，如何可以活得長久，而答案就是建立正確與和諧的神人關系及社群關系，實行公義，生存就是要追求至公至義，這是人的義務與責任。

最后，李熾昌教授用《詩經·大雅·文王》的“天命靡常”來為希伯來圣經“上帝后悔”的觀念做注解。一般認為，圣經中上帝的話具有絕對性、必然性。但是，上帝的安排是不能用計算的方式加以揣測的。“賞善罰惡”不是一成不變的公式，《約伯記》與《詩篇》中的“智慧詩篇”（如：詩37，49等）就涉及這主題，并加以描述。我們讀《創世記》6:5-6，可以直接看到上帝后悔：“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就后悔造人在地上，心中憂傷。”先知阿摩司也強調上帝的主權及上帝因他的恩典與憐憫而做出的改變，他勸諭以色列人“要求善，不要求惡，就必存活”（《阿摩司書》5:14）。阿摩司清楚說明，即使他們秉行公義，也不能保證上帝的救贖：“或者耶和華—萬軍之上帝向約瑟的余民施恩”（《阿摩司書》5:15）。經文中的“或者”正顯示出上帝的主權及恩典的開放性 （參考《耶利米書》18：1-11之窯匠與陶器的比喻）。